lunes, 29 de octubre de 2012

Valerià Miralles, un lluitador



      “El dia dels judicis finals, si és que tal dia ha d’existir, no sé si algú se’n recordarà del que volia dir que persones profundament humanes com Valerià Miralles eixiren de nit a pintar, amb brotxa i pot de quitrà, frases tan rigorosament revolucionàries com aquella. Valencians, unim-nos” (Joan Francesc Mira, “Valerià”, en El Temps, 29-12-1997).



      Aquestes paraules i les següents narracións les vai llegir a Joan Miquel Almela (Galeria de personatges. Separata. Llibre de Festes de Pego) però, ara no recordi l'any de publicació. A finals del segle XIX Felipe Miralles Miralles se’n va anar a Marsella amb la roba posada per dedicar-se al comerç de vi i va tornar carregat de diners i amb una dona francesa que vingué amb l’exotisme parisenc revolucionant la moda i el semblar femení de la població. Amb aquells diners va construir l’any 1905 una meravellosa casa d’estil modernista a la plaça del Paborde Sala i es va comprar el primer automòbil de Pego. El cotxe de Felipe, en ésser el primer, es va fer molt famós, tant que se li va dedicar una cançó popular:

De boda anaren sis colipaus (* Gripaus)
Sis colipaus i dotze oques
Anaren en cotxe de lloguer
Sense una perra a les butxaques.
I l’automòbil, com era tan renou
puja Felipe i es trenca un ou,
i l’automòbil, com era tan revell,
puja Felipe i es trenca el florinell.





Felipe Miralles Miralles




Els pares de Valerià Miralles i Pilar Ortolà i el seu germà Alberto


      El seu fill Valeriano Miralles Cousy (1895) es va dedicar a l’agronomia i l’estudi econòmic de la taronja, a més de la política municipal; fou representant de la dreta lliberal republicana junt a l’advocat Alfredo Pastor Mengual, sent tinent d’alcalde en la proclamació de la II República a Pego. Va ser membre de la comissió Permanent del Districte Cocentaina-Pego l’any 1921 junt a Alfredo Pastor Mengual, Leonardo Esteve Pastor i Angel Ferrándiz Ferrando, a més d’ocupar el càrrec de vicepresident de la comissió provincial. Alfredo Pastor Mengual fou President de la Diputació d’Alacant entre març i agost de 1919, cap del Partit Demòcrata de Pego al voltant de l’any 1922.





Font Teresa Ballester Artigues. La Segona República a Pego...





Font Teresa Ballester Artigues. La Segona República a Pego...


      La seva germana Albertina, que havia nascut també a Marsella, es va casar amb el ric advocat Ricardo Carreras Ferrando i vivien al carrer Alfonso.

      Valerià Miralles Hortolà –fill de Valeriano Miralles Cousy i de Pilar Ortolà Nadal- va nàixer a Pego l’any 1939, era doncs fill d’una família adinerada i de tendències conservadores. Va estudiar a l’escola primària del carrer Portelles –Pau Miralles- i després va marxar a València per fer el Batxillerat amb els jesuïtes. A valència va encapçalar reunions i manifestacions clandestines en contra del règim a la Facultat de Dret de finals del cinquanta on es respirava l’ambient de la València fusteriana. Joan Fuster era el seu líder i el dels seus companys Eliseu Climet, Alfons Cucó, Raimon, Josep Vicent Marqués, Pérez Casado, Joan Francesc Mira, Cèlia Amoròs i altres. Varen fer les primeres pintades al carrer amb allò de Parlem Valencià! Una anècdota: quan feia una d’aquestes pintades, la Guàrdia Civil els va detenir i el sergent li va preguntar: ¿Usted también, don Valeriano? Els pegolíns li tiraven en cara el que fora un home d’esquerres quan tenia les butxaques ben cobertes, així som els pegolíns, envejosos i xafarders.




Valerià Miralles i Ortolà

      En la Vikipedia el cognom Hortolà apareix sense hac i diu que Valerià Miralles i fou un dirigent nacionalista valencià i, a més, un dels militants originaris del Partit Socialista Valencià, el qual l’any 1960 va fundar junt a altres joves provinents de les Joventuts de Lo Rat Penat, el Partit Socialista Valencià (Francesc Codonyer, “Joan Fuster i la joventut nacionalista dels anys cinquanta”, en Revista del Centre de Lectura de Reus, n. 6, 2003, pp. 16-20).

     Per aquest anys estudia la carrera d’Economista, just abans d’iniciar els primers contactes amb el comunisme valencià de la mà de Doro Balaguer a primeries dels anys setanta. Durant aquesta dècada va freqüentar els ambients comunistes, desembocant per escissió en la creació el 1982 amb Pere Mayor i Josep Lluís Blasco el partit Esquerra Unida del País Valencià (EUPV), que el 1984 es refondria en Unitat del Poble Valencià





Cartell d'EUPV (1982) on Valerià Miralles havia militat a principis dels anys 80. Cal notar que aquesta EUPV res té a vore amb l'EU actual, només amb la coincidència (parcial) amb el nom. Font: Racó Català

      La Unitat del Poble Valencià  sorgí de la primitiva coalició formada entre el Partit Nacionalista del País Valencià y el Agrupament d'Esquerres del País Valencià en 1982, a la que després es va unir en 1983 Esquerra Unida del País Valencià per a les eleccions autonòmiques de 1983. El 1988 participà en alguns actes de la Crida a la Solidaritat i el 1992 abandonà UPV per marxar a la Federació Valenciana d'ERC, de la que seria el primer president.

      En aquesta època es va radicalitzar el seu compromís nacionalista davant la victòria socialista que tancava la transició. Les posicions al costat del nacionalisme valencià prompte el desenganyaren i el desengany amb la política valenciana el va conduir a fer un trasbalsament polític, entrant a formar part l’any 1991 d’Esquerra Republicana de Catalunya, secció País Valencià, de la qual va ser secretari i candidat al Senat (Gustau Muñoz, “Valerià Miralles, in memorian”, en Afers, n. 29, pp. 209-214). Fou en aquest partit polític on va estar la seua militància fins els darrers dies de la seua mort.








       També es dedicà al món del llibre, fundant la llibreria Concret, que no pocs maldecaps li portaria, i després amb Alfons Cucó i Tomàs Llorenç va fundar l’Editorial Garbí (1967). Va col·laborar en la revista Gorg, escrivint sobre valencianisme polític junt a Alfons Cucó,  editant sota el segell d'Editorial Garbí, amb el permís de l'Editorial Lavínia alguns llibres, entre els quals el llibre "El valencianisme polític", d'Alfons Cucó. L’any 1983, amb Gabriel Sendra, Maribel Marco i Claudi Arenas fundà Edicions del Bullent, que s’ha fet un lloc al mercat amb col·leccions d’assaig, històries comarcals i la de narrativa juvenil, amb uns productes de gran qualitat, tant de la presenta com en el contingut.  Encara avui manté el tarannà de publicar sols en valencià.








Enric Valor, Josep Almenar (Alcalde de Picanya) i Gabriel Sendra (Edicions del Bullent) a la quinzena edició dels premis (1995). Enric Valor amb Gabriel i Maribel, la seva dona.

     
       Valerià en 1960 ja escrivia en valencià al Llibre de Festes de Pego: “Es diu i s’aferma a tambor i tabalet que Pego és un poble ric. Això no és cert; no som com a comunitat rics econòmicament, i no digam culturalment. Podríem ésser-ho si tinguérem sentit de la solidaritat, si hagueren només unes quantes persones preparades amb sentit de la responsabilitat i amb ganes de treballar pel bé comú. Hi ha parats eventuals; hi ha gent que passa gana. Altres per a no passar-ne han d’emigrar encara que siga temporalment” (Valerià Miralles Hortolà, “Qui som?”, Llibre de Festes de Pego, 1962).



     Cap el anys 70 la Gran Enciclopèdia Catalana va obrir els ulls i va entusiasmar a molts joves pegolins per la seua llengua i la seua cultura, entre els que es trobava el futur historiador Josep Vicens i Pascual. Molts assistien a les conferències clandestines de Joan Fuster, “clandestines perquè les seues tesis eren perseguides pel règim de Franco i xerrades, igualment amagades, amb Valerià Miralles, que aleshores regentava la llibreria 'Concret' prop de l'edifici vell de la Universitat i que pegolí com Carmel Giner va observar al llarg de la seua vida una fidelitat al seu poble i a la seua llengua”, afirma Josep Vicens en “Vivència i pervivència de Carmel Giner”.

     Diu Josep Vicens que a principis dels anys 70 uns dos-cents joves al voltant dels divuit anys preocupats per la cultura s'havien agrupat en tres clubs, un es deia “Unió de Tots” integrat pels més acostats al convent, un altre “Segle XX” al qual pertanyien els de la parròquia de l'església, i encara un altre estava als locals que l'Ajuntament tenia a la plaça (dalt de l’actual Bar Daniel) i que s'anomenava “Blanc i Roig”.





30 de desembre de 1988. Acte de La Crida amb Tomeu Martí, Valerià Miralles, Xirinacs i Miquel Garcia (militant de LCR i de  La Crida). Font: Ixent.org


     Unió de Tots i Segle XX van representar obres de teatre destacant l’èxit de Castañuela 70, d’ample ressò en la nostra comarca, i van publicar una revista titulada Pelagus (1971-1972), amb un tiratge de tres-cents exemplars ciclostilats amb una impressora del convent franciscà. Valerià Miralles, l’estiu de 1971, va entrevistar -per a la revista cultural Gorg- als redactors de Pelagus, nomenant a Bolufer, Torralba, Oltra, Ribera, Vicens, Ferrer i el vicari Josep Maria Senabre. Valerià Miralles va escriure que la revista tenia molt més interès que tots els llibres de festes que fins aleshores s'havien editat, ja que Pelagus feia servir un esperit crític molt encomiable i un aspecte que preocupava Valerià era que la revista fóra bilingüe, cosa que els de Pelagus van explicar que era totalment circumstancial i que la tendència era a fer-la monolingüe.





Fotografia i descripció dels personatges de Josep Vicens. “Fila 1 (dalt), Josep Ferrando, Alfred Gomez, Antoni Ribera, Joan Antoni Oltra, Reme Reig, Elvira Cambrils, Joan Pons. Fila 2, Carme Oltra, Xaro Femenia. Fila 3. Toni Cantero,  Escandell, Paco Bondia. Fila 4. Josep Maria Lloret, Josep Ferrer. Fila 5. Esplugues i Ferran Miralles.


      Em aquest escrit Josep Vicens diu que Valerià va ser dels primers que va usar el valencià en els seus articles del llibre de festes, i va escriure que les úniques persones a Pego que han tingut la suficient visió per saber interpretar la nostra veritable cultura han estat, mossén Ramon, arxipreste i en Carmel Giner. A ells el meu modest homenatge. Valerià Miralles va defensar l'ús social de la nostra llengua i l’any 1962 va publicar en el Llibre de Festes de Pego  "En defensa de la nostra llengua i cultura”.


     A Valerià Miralles li agradava recórrer el Barri del Carmen,  un temple de llum i lletres, de sarau i llibertat, de cultura del carrer. Hi ha dos temples de la Transició que eren el seus preferits: L'Aplec i La Torna. El primer obert la primavera del 1976 i el segon, al cap de dos anys. En abril del 2001, l’institut Enric Valor de Pego va acollir una taula rodona al voltant de la seva figura, que va culminar l'homenatge que el casal Jaume I i diversos amics van dedicar durant tota la setmana a l'activista en la lluita contra el franquisme durant la transició. Entre els participants a la taula es trobava, entre d'altres, Josep Guia, del Partit Socialista de Alliberament Nacional (PSAN), un dels seus millors amics i company de les tertúlies que feia Valerià Miralles al carrer En Llop de València, continuant l'estela de Joan Fuster i Vicent Ventura.





En abril del 2001, l’institut Enric Valor de Pego va acollir una taula rodona al voltant de la seva figura, que va culminar l'homenatge que el casal Jaume I

     Es va casar jove i sa casa a València es va convertir en el centre de reunió del nacionalisme al País Valencià. Del seu primer matrimoni va tenir dos fills, Vanet i Germà, els quals guarden part del seu patrimoni cultura i bibliogràfic, amb una extensa biblioteca de temes valencians. Mentre anava amb bicicleta pel terme municipal de Bétera, als seus 58 anys, el cor li va jugar una mala passada. Va ser soterrat a Pego enmig d’una manifestació política i social important. No van faltar amics com Vicent Ventura, Ferran Torrent o Alfons Cucó. Davant del fèretre la seua muller Montse, els seus dos fills i sa mara. Encara recorda avui Doro Balaguer que Valerià li deia a sovint: “A mi no em vota ni ma mare”.







Dijous 14 d’octubre de 2010. El Bloc de Pego, ret un homenatge a Valerià Miralles la diada dels valencians i les valencianes. Font: Bloc Marina Alta





BIBLIOGRAFIA

-Joan Miquel Almela. Galeria de personatges. Separata. Llibre de Festes de Pego

-Josep Vicens Pascual en “Vivència i pervivència de Carmel Giner

-Ballester Artigues, Teresa. La Segona República a Pego (1931 1939) : un poble enfrontat. Picanya 2006 Edicions del Bullent, Edición 1ª ed.

-Gustau Muñoz, «Valerià Miralles», In memoriam a, Nacionalisme i política, 1998 volum XIII:29, ISBN 978-84-86574-62-8

-Sílvia Gómez Soler, «Josep Lluís Blasco, polític i filòsof», Revista d’història de la filosofia catalana, n°3, 2012, pàgina 49

 -Àngel Molina, «Valerià Miralles, punt de referència» Reportatge a A l'esquerra, octubre-desembre 2001, pàgina 16

-Josep Ballester & Josep Franco, «L’Edició al País Valencià: entre la Realitat i el Desig»Métodos de Información, 1996, pàgina 28





domingo, 28 de octubre de 2012

La Diosa pájaro en el Neolítico


      La ruptura de las aguas del útero precede al nacimiento del niño. La Diosa del Neolítico era la fuente del agua sustentadora de la vida que caía del cielo como lluvia, como aguas de un útero fértil, creador de vida. De la misma manera, la luminosa franja de estrellas denominada Vía Láctea evocaba el flujo de alimento que manaba de los pechos de la Diosa.



La creación de la Vía Láctea, de Peter Paul Rubens

      La Tierra se percibía como envuelta por aguas que, cayendo en forma de lluvia, la impregnaban para que pudiese dar a luz, para crear alimentos. El agua se apreciaba como la encarnación del poder generador de la Gran Madre. El recipiente que contenía el agua o leche era, por lo tanto, una imagen primordial de la propia diosa. En Egipto el jeroglífico que representaba a la diosa del cielo (Nur) era un jarro de agua. En Mesopotamia la diosa Istar sostiene en sus manos el recipiente de la vida (ella misma). Muchos recipientes están provistos de pechos alzados y están decorados con meandros y zigzags que representan el agua y sus movimientos.




Jarrón de Anza, Macedonia, 5300-5000 a.C. (Cultura Vinca). Jarrón procedente de Atenas. Dos ánforas procedentes de  Creta 



Terracotas micénicas del 2000-1000 a.C.

      Cuando el agua cae de los pechos de la cerámica, se convierte en un símbolo de la Madre que está en el cielo, cuya lluvia cae como leche de sus pechos. Jarras de agua pintadas y decoradas con pechos aparecen profusamente en la Creta de la Edad de Bronce y por todo el Mediterráneo.




Dama de Galera (Necrópolis íbera de Tútugi, Galera, Granada).

       En los túmulos de corredor con cámara mortuoria, en la tumba número 20, apareció la figurilla en alabastro  de la Diosa o Dama de Galera. Se cree de origen fenicio, fechada en el siglo VII a. C., y ha sido identificada con la diosa Astarté. La dama se encuentra junto a dos esfinges y está sosteniendo un cuenco al que parece verter líquido por dos agujeros en sus pechos. Se cree que las escultura fue labrada en un taller áulico sirio-fenicio del siglo VIII a.C. para servir como vaso sagrado de aceite perfumado destinado en exclusiva a la unción ritual de estatuas de divinidad y/o de reyes divinizados.

      La diosa Astarté, entronizada entre dos esfinges, aparece concebida como Árbol de la Vida, pues de sus pechos brota el divino néctar o ambrosía perfumada que da al Rey la vida, le protege mágicamente y le garantiza la vida eterna en el Más Allá, según indican textos y representaciones orientales.

      La Tierra estaba rodeada por las aguas y el pájaro era la epifanía de la Diosa como profundo abismo acuoso del espacio cósmico y como los mares y ríos, pozas y arroyos subterráneos. El pájaro que sobrevuela la tierra a gran altura y el pájaro que nada en las aguas que descansan sobre la tierra enlazaban las dos dimensiones que no constituían el elemento propio de los seres humanos, pero que los rodeaban por arriba y por abajo. La imagen del ave hacía de las aguas superiores e inferiores una sola dimensión.



Dolni Vestonice y diosa pájaro Sesklo (Tesalia).  Diosa pájaro de Rumania 5000 a.C.

      La Diosa-Pájaro trae la vida, tiene un lago y esbelto cuello y su cuerpo en forma de huevo –como las diosas del Paleolítico-. En civilizaciones posteriores –Creta y Beocia- la Diosa toma el aspecto de diversas aves: grulla, cisne, somormujo, pato, ganso paloma y lechuza. La lechuza (diosa Atenea) sigue siendo la mensajera de la muerte desde el Paleolítico. En Egipto, Isis y su hermana Neftis custodiaban  el sarcófago del faraón, como dos pájaros de grandes alas. La diosa sumeria Inanna se representa por una golondrina, y la egipcia Isis por la paloma. El cisne y el ganso pertenecen a Afrodita.




Isis y Neftis (Nephtys) custodian  el sarcófago del faraón



El autor en el museo del Louvre. La Diosa Isis con alas de pájaro

      Los galones simbolizan las alas o pico de los pájaros, de las aves en vuelo, o la estela ondulante que deja un pájaro al moverse por el agua. Añade Gimbutas que la V de los galones es también un jeroglífico del triangulo genital y de la vida que emerge del útero de la diosa.



Jarrón con bandas en forma de serpiente (final del quinto milenio a.C. Oeste de Ucrania).




Diosa pájaro (5000 a.C) de Drenovac, Serbia

      Las historias de doncellas cisnes y pájaros parlantes de los cuentos de hadas provienen de estos tiempos.



Diseño de huevo (c. 4500 a.C. Oeste de Ucrania)



Diseño de huevo útero (c. 4000 a.C. Noreste de Rumania)

             El huevo cósmico.- Muchas mitologías afirman que el mundo surgió de un huevo cósmico. Este mito lo encontramos narrado en tres categorías diferentes:

  1. Un espíritu creador en forma de huevo, que crea poniendo el huevo en las aguas primigenias.
  2. El huevo cósmico es puesto por un ave celestial que está de paso.
  3. El huevo es entregado al primer ser humano o a la primera pareja humana para que lo cuiden.

      Otras formas de producir un huevo cósmico son las que enumeramos a continuación:

      a). En ocasiones se considera al huevo como fundador de nobles dinastías o familias aristocráticas. Por ejemplo, el libro chino Shiti ji (siglo IV) dice que una de las tres diosas supremas –Chang Di- quedó embarazada al tragarse un huevo de ave mientras daba un paseo y se convirtió en antepasada del clan de los Chang.
    
      b). Un mito tibetano dice que la “dama del mundo visible” Srid-Leam, en los albores de la creación, se casó con un ser humano y puso tres huevos: la vida, la fertilidad y el destino, que tenía forma de huso.

      c). En el mito órfico el primer huevo lo generó el Tiempo y de él nació Eros (o Fanes), el ser creador bisexual, con alas de oro. Fanes tuvo una hija, la Noche (un ave de alas negras) con la que engendró a Gea, la Tierra.

      d). La epopeya finlandesa Kalevala habla de una cerceta que sobrevoló las aguas primigenias en busca de un lugar donde depositar los huevos. Al principio estaba la diosa virgen Ilmata, la cual descendió al mar y fue fecundada por las olas y el viento. La diosa nada flotando boca arriba, exhibiendo su estado de preñez (que duró siete siglos) por todos los puntos cardinales, buscando inútilmente un sitio donde dar a luz. Viendo su sufrimiento, el dios supremo Ukko le envía una cerceta -algunos dicen un pato- de gran elegancia y belleza.




Ilmata surge de las aguas

      El ave pide a Ilmata su rodilla para hacer en ella un nido donde incubar sus huevos. Madre Océano levantó la rodilla para ayudarla y la cerceta puso seis huevos de oro y uno de hierro. El ave los empolló hasta que el calor comenzó a quemar a la diosa. Madre Océano movió la rodilla, por lo que los huevos cayeron en el agua y se rompieron. De sus cáscaras emerge la tierra, sus yemas dan lugar al sol, mientras sus claras son el origen de la luna. Así, con el cosmos constituido, Ilmata encuentra al fin la tan ansiada tierra firma y puede dar a luz a su hijo, Väïnämömën, el héroe.

      e). El mito pelasgo de la creación afirma que la gran madre Eurínome se materializó en el abismo amorfo y bailó en las tinieblas. Sus movimientos originaron el viento, al que dio la forma de la serpiente Orión. Este la deseó y, finalmente, Eurínome copuló con él. Cuando comprobó que estaba embarazada se transformó en paloma, empolló sobre las aguas y puso un huevo que la serpiente incubó entre sus añillos. A partir de ese huevo original se creó todo el universo. 




Eurynome Creates the Cosmos de Elsie Russell. De Paleothea

      El huevo pertenece a la mitología de la Diosa-Pájaro como fuente de la vida. El huevo está relacionado con el agua, elemento primordial en el que se gesta la vida, porque el huevo-feto despierta a la vida en las aguas de la matriz. El huevo y el vientre con forma de  huevo son imágenes del comienzo de la vida: el “huevo cósmico” se divide en dos mitades que simbolizan lo femenino y lo masculino, el cielo y la tierra... y se produce la creación. El recuerdo de este mito perdura en la costumbre de los “huevos de Pascua”, así como en el cuento de la cigüeña que trae el niño.




Monas de pascua de Vicky Ortiz

       Según algunos el mito fue difundido en el siglo XIX en los cuentos del escritor dinamarqués Hans Christian Andersen, quien  había recogido la leyenda en Escandinavia. Cuando llegaba un hermanito, los padres les decían a los hijos mayores que la cigüeña había traído al bebé y que había picado las piernas de la mamá. De esa forma quedaba explicada la aparición del bebé y el reposo de la madre. En toda la literatura antigua su presencia se identifica con el buen tiempo y se valoraba que las parejas regresaban a los mismos nidos cada temporada, lo que sugería el carácter monógamo del apareamiento. Los antiguos, sin embargo, ignoraban completamente dónde hibernaban las cigüeñas lo que les confería un aura  de misterio y magia. Se la juzgaba beneficiosa, al alimentarse de serpientes. Se apreciaba su diligencia maternal en el cuidado de las crías. 




No todas las mujeres aceptan el mito de la cigüeña. Postal victoriana

     También se tenían dos falsos mitos sobre ellas: a saber, que los hijos adultos cuidan de sus padres ancianos y que al morir se convertían en hombres y vivían eternamente felices en una isla del Océano. El mito del cuidado de los ejemplares viejos por sus hijos lo encontramos en Aristófanes, Aves 1353 ss. y en Plinio, Historia natural X 63. La vida eterna de las cigüeñas-hombres, en una isla del Océano, está en Eliano, Historia de los animales (III 23).

       La cigüeña se dice en flamenco ooievaar, término procedente del antiguo alemán odobero, que significa "portador de suerte". Otros afirman que su nombre proviene de una antigua palabra teutónica,  udafaran, que significa "andador del pantano”. En otras palabras: un ave que anda en los humedales.

     Esta etimología sugiere una datación medieval del surgimiento del mito. En los países del norte de Europa la gente sabía que el largo y oscuro invierno y el frío estaban a punto de finalizar cuando escuchaban crotar la cigüeña, recién llegada de África. Los agricultores podrían sacar su ganado a los prados y empezar a arar los campos. Era como si ese pájaro negro y blanco hubiese traído consigo la primavera para el país. La gente llama “Ooievaar "  a este ave, que significa  suerte (ode) y traer (baren). La casa que elegía para anidar la recibía con placer y e daba la bienvenida, pues consideraban que bendecida y libre de toda mala suerte. Aademás de proporcionarles buena suerte, los habitantes de la casa estarían libres de enfermedades y malos presagios.

    Los griegos y romanos no conocían el mito de que la cigüeña trae los niños de París. Sin embargo, para muchas personas en Europa es la cigüeña la "dadora de vida nueva”. En muchas regiones de Flandes sigue siendo costumbre el poner una cigüeña de madera en el jardín cuando un niño nace. Otros afirman que el mito procede de Alsacia  y que la leyenda se extendió porque  una pareja de cigüeñas que anidaba en el techo de una casa de esta región, en vez de emigrar a África, como todas, lo hizo a una región cercana a París. El día que las cigüeñas volvieron, la joven pareja que vivía en esa casa tuvo un bebé y se transmitió la noticia de que lo habían traído las cigüeñas desde París colgando del pico. 





Cosmic Egg de Criss Piss y huevo cósmico según la Nasa

      De esta manera hemos comprobado como el mito neolítico de la Diosa-pájaro pervive a través de los mitos de las civilizaciones de Oriente Próximo y del Mediterráneo. El huevo simbolizaba el útero de la Diosa durante el Paleolítico y el Neolítico. Hay muchas representaciones de huevos dobles en el interior de las nalgas de la Diosa prehistórica. Pero también, en mitos posteriores de épocas históricas, aparece el “huevo cósmico” como el comienzo de toda la vida. En Egipto, en la Edad del Bronce, un gran ganso (“El gran Cacareador”, Guenguenur) es quien pone el huevo de donde nace el Sol. En el mito órfico el huevo-mundo lo puso la Noche increada, un ave de alas negras. Numerosos mitos africanos y árticos hablan de un mítico pájaro acuático que puso el huevo del mundo del cual emergió la creación. Y podríamos poner muchos más ejemplos, aunque creo que la idea queda formulada.




Imágenes del huevo, años 1600-1500 a.C.: a. Mujer ave con nalgas en forma de huevo (Neolítico balcánico oriental, inicios del sexto milenio a.C. Proximidades de Sofía, Bulgaria). b. Estatuilla con un espacio hueco de forma de huevo en las nalgas y una serpiente enroscándose alrededor de las mismas (Neolítico balcánico central, comienzos del sexto milenio a.C. Norte de la ex Yugoslavia), c. Figura esculpida con nalgas en forma de huevo (c. 14.000 a.C. Petersfels, Alemania). d. Diosa sentada de cuello cilíndrico y nalgas en forma de huevo (cultura de Vinca, comienzos del sexto milenio a.C.). e. Doble huevo en el interior del útero de una estatuilla con motivos de huevos dobles incisos por delante y por detrás (finales del quinto milenio a.C. Ex Moldavia soviética). f. Serpientes enroscándose sobre huevos dobles (Cucutemi tardío, mediados del cuarto milenio a.C. Ucrania occidental) g. Diseño de un pájaro con un gran huevo interior, pintado sobre un jarrón minoico (c. 1450 a.C. Creta.

sábado, 27 de octubre de 2012

Las manifestaciones de la Diosa

      Para Anne Baring  y Jules Cashford en “El mito de la diosa”, sólo existe una única diosa cuya imagen visible, su epifanía, es la luna, bajo sus tres aspectos: doncella virgen, madre fértil y vieja. Esta diosa recibe nombres diferentes, según la fase lunar a la que se refieren y según las diferentes culturas, pero sólo existe una diosa y no “las diosas lunares”. Ahora estudiaremos unos cuantos de los aspectos en los que suele manifestarse la divinidad.



Venus de Laussel, relieve egipcio representando a Isis




La artemisa de Éfeso, siglo I d. C. (Museo Arqueológico de Éfeso). Diana Cazadora de Gaston Casimir Saint-Pierre (1833-1916)




Estela del rey Ur-Nammu, en 2110 a. C., medallón de la diosa lunar Hécate




Diana,  Artemisa, Selene, Hécate… varios nombres para la misma Diosa





Estandartes de los mamelucos, en un manuscrito francés del siglo XIV, donde figuran
la Media Luna y la Estrella, símbolos de la diosa lunar Hécate.



Virgen de la Media Luna, grabado de Durero, inspirado en una obra anterior de Martin Schongauer.




Virgen del Rocío (Almonte, Huelva)

    A. La diosa pájaro en el Paleolítico

      La mitología representa las profundidades de la tierra, así como la bóveda celeste, como regiones ajenas a los seres humanos y, por tanto, morada de seres sobrenaturales, entre los que se encuentran los dioses.  

    Se da el caso de que hay dos animales que suelen habitar esas regiones:  el ave (bóveda celeste) y la serpiente (inframundo). “El pájaro que surge de un cielo lejano ha sido siempre un mensajero del misterio, encarnación visible de un mundo invisible” (Anne Baring y Jules Cashford en “El mito de la diosa”. Pág. 32). En el Paleolítico se representaban mujeres pájaros con cuerpos ovoides y cuellos largos y esbeltos, que eran imágenes de la Diosa. La serpiente aparece como compañera de la diosa, o formando parte de su equipo como vara, cetro, cinturón o tocado.




Diosa serpiente sumeria (Ubaid). El cambio de piel es una imagen de la inmortalidad. Diosa Pájaro amamantando a su hijo (c. 5000 a.C.). Figura de terracota perteneciente a la cultura Vinca. Mide 21 cm. y procede de Drenovac, Serbia. Se conserva en el Narodni Muzej de Belgrado, Yugoslavia. Origen de la imagen Pepe Rodríguez


      Marija Gimbutas fue la primera historiadora que se dio cuenta de la semejanza entre ciertas figurillas de las diosas y las aves. También  estudió diversos símbolos grabados en las espaldas y las piernas de las estatuillas de las diosas. Ella dio su particular interpretación de los mismos, fundamentada en las semejanzas entre los diversos casos que había estudiado.

       Como dijimos en la introducción del presente estudio, las líneas pintadas hacia abajo representaban la lluvia, las onduladas de la parte trasera de las piernas eran las aguas del parto, la uve doble era el agua corriente, los galones ondulantes podían ser agua o las alas de los pájaros, las líneas hacia abajo de los pechos aludían a la leche materna… 




Triangulo genital de Mezin, Ukraine, c. 23 000 B.C.

      Según Gimbutas las imágenes representaban a la creadora paleolítica que se formó a sí misma y al mundo a partir del líquido primordial. Sobre este aspecto, en otro capítulo veremos como las más modernas teorías sobre el origen de la vida afirman que la Tierra es un organismo vivo que, hace unos 4.500 millones de años, constituía una masa acuosa con una composición muy parecida al plasma sanguíneo, al plasma celular y a las aguas del océano, un objeto vivo que nos podemos imaginar como una gran célula, que bajo la influencia de fuerzas cósmicas desarrolló la vida de seres unicelulares, capaces de sintetizar calcio y sílice de las aguas del mar, el cual se precipitó en el fondo, creando residuos materiales de varios kilómetros de espesor y miles de kilómetros de extensión. La vida creó la materia como residuo. La vida es una vibración cósmica que cuando encuentra un elemento acuoso apropiado sintetiza materia, es decir se materializa, se hace visible.  







Diosas Pájaro procedentes de Mezin , con pinturas geométricas del año 18.000 a.C.

            El pájaro era un protagonista importante en los mitos de la Edad del Bronce. En ellos aparece una Madre-Pájaro cósmica que pone un  huevo cósmico que contiene todo el Universo, normalmente, dentro de las aguas primordiales. Cuando se abrió el huevo comenzó a existir el espacio y el tiempo.




El Huevo cósmico. Fotografía del Universo visible. NASA

      La Diosa representada como un pájaro la podemos ver en la cuenta colgante de marfil de mamut, con un cuello alargado, dos pechos y grabados como alas, hallada en Dolni Vestonice hace unos 20.000 años. También en la diosa-pájaro con pechos y galones de una terracota de c. 6000 a.C. encontrada en Sesklo (Tesalia) en Grecia, precursora de figuras semejantes encontradas en el Neolítico.




Diosa representada como un pájaro, hallada en Dolni Vestonice hace unos 20.000 años

1. La cultura Kostenski-Bershevo

     Muchas de las imágenes que estamos analizando proceden de una antigua cultura de antes del 20.000 a.C., la cual se extendió desde Rusia hasta los Pirineos, unida bajo la bandera cultural del Gravetiense, nombre que procede de la localidad francesa de La Cravette. Se trata de un arte mobiliar o portátil que incluye representaciones de figuras humanas, las mal llamadas “Venus” (por la sorna con que fue empleada la palabra).

     Aunque hemos hablado en otra entrada de la Vieja Europa, conviene ampliar nuestros conocimientos sobre la misma. Dentro de esta corriente de culturas europeas que estamos estudiando, una de las culturas más ampliamente documentadas se produjo en el Este de Europa, la cultura Kostenski-Bershevo centrada en el Valle del río Don, a unos 470 kilómetros al sureste de Moscú.  Hace unos 25.000 a 11.000 años el área Kostenski-Bershevo  estaba llena de pastizales, un espacio abierto sin abrigos rocosos, cuevas u otras moradas naturales, y con muy poca madera para los fuegos. Al igual que sus homólogos del Paleolítico Superior, la gente Kostenski fabricaba "Venus",  figuritas  que eran representaciones de las mujeres, por lo general con exageradas características sexuales secundarias, por lo general haciendo hincapié en los pechos y las nalgas (Robert J. Wenke, 1999. Patterns in Prehistory: Humankind's First Three Million Years. Oxford University Press, p. 212-220).







Imágenes de la cultura Kostenski-Bershevo (Checoslovaquia) centrada en el Valle del río Don, 23/20, 000 a.C. Aquí se encuentra el yacimiento gravetiense de Dolni Vestonice

 2. Rebaños celestiales en los Pirineos 

     Las cuevas templo -del sur de Francia y norte de España-  fueron lugares donde los hombres hicieron sus ritos y su magia, pues era creencia de que las grutas eran el mismo inframundo, donde hacían su aparición los rebaños del inframundo procedentes del mundo superior y, también el lugar por donde regresaban al mas allá, para convertirse en estrellas. Allí actuaban los chamanes con sus máscaras que representaban a los espíritus, sufriendo muertes ceremoniales y viajes astrales al mundo de los muertos.
 
    En los Pirineos se desarrolló una moderna técnica mural para representar animales de forma magistral, con líneas fluidas y rica coloración. ¿Representaban animales reales o los espíritus de los animales? Sobre este debate se puede consultar otras entradas de mi blog (Arte rupestre). Lo cierto es que los animales fueron vistos a través de unos ojos como nunca jamás se había observado a los animales. Este arte era mágico. Y sus rebaños son los rebaños de la eternidad, no representaban a los animales reales, aunque eran vívidamente superiores a los reales y más vivos que los animales que pastaban en la boca de la cueva. En Altamira los toros grandes parecen respirar, y se encuentran en el techo, lo que nos recuerda su naturaleza celestial, porque son estrellas. Así que aquí están estos rebaños celestiales, en el primitivo abismo del cielo nocturno, representando los prototipos (ideas platónicas) o formas maestras de las manadas temporales de tierra, dominadas por el artista maestro o chaman, que se van a prestar al juego de la muerte voluntaria y la caza sacramental  (Joseph Campbell, "Primitive Mythology: The Masks of God," Penguin Group, 1991).




Distribución de yacimientos con Arte Paleolítico en Europa, Origen Wikipedia

3. Las grutas de los litófonos     

       El arqueólogo británico Paul Devereux hizo un descubrimiento realmente asombroso acerca de las cuevas paleolíticas. Demostró que más que arte visual y ritual, lo que se estaba representando en esas cuevas eran anotaciones musicales. Devereux estudió las propiedades acústicas de las cuevas paleolíticas y relacionó los puntos y líneas rojos y negros con notas musicales, los cuales señalaban los diferentes sonidos acústicos que pueden producir las estalactitas y estalagmitas al ser golpeadas. Las estalactitas y estalagmitas son tubos abovedados acústicos, similar a un órgano de tubos. Las marcas indican los tonos que pueden producir y los lugares donde se deben golpear las diferentes estalactitas y estalagmitas de las cuevas. Devereux llama a estas estalactitas y estalagmitas lithophones. (Barbara Hand Clow, "The Mayan Code: Time Acceleration and Awakening the World Mind," Bear & Company, 2007. Versión española aquí) Los litófonos, o gongs de piedras, creaban un tono al golpearlos que los identificaban en todo su mundo. La cueva de Fieux à Miers, al sur del Pirineo francés, destaca con sus dos metros de alto que resuena como un gong al ser golpeado. Las fracturas recalcificadas sobre el litófono indican dónde fue golpeado en las fechas remontas del paleolítico superior, hará unos 20.000 años (Oxford Journal of Archaeology, vol 4, p 31).




Cueva  de Ekain (Zestoa), con bellas formaciones estalagmitas.© Jesús Altuna

     Aunque parezca que hemos estado divagando, en realidad, lo que pretendemos es que podamos hacernos una idea visual del ambiente cultural, así como físico, donde vivía el hombre que adoraba a la Diosa Madre. Parece que el culto surgió en la Europa central, sin embargo, personalmente pienso que tuvo su origen en las orillas del Mediterráneo. También en Dolni Vestonice  encontramos uno de los primeros ejemplos conocidos de artefactos cerámicos. Muchas imágenes talladas y moldeadas de animales y mujeres, grabados extraños, adornos personales y tumbas decoradas se han encontrado en el suelo arcilloso de las cabañas donde vivían. En la habitación principal de la cabaña principal, donde la gente comía y dormía, se encontraron figurilla de una 'diosa' de barro cocido y una pequeña estatuilla tallada de marfil de mamut de una mujer cuyo rostro se inclina hacia un lado.




La tercera Venus de Dolní Věstonice, hecha de marfil de mamut (Foto del Museo de Moravia)

      En cuanto a la interpretación de la muerte y los enterramientos de estas personas, tal vez el sitio más impresionante es el de Sunghir, as 150 km al nordeste de Moscú. Aquí están los enterramientos espectaculares de dos niños, uno de nueve y otro de trece años, y un hombre, posiblemente de 60 años, ​​que datan de alrededor de 25.000 años.




       Los tres cuerpos han sido decorados con un número fenomenal de artefactos. Estos consistían de miles de cuentas de marfil de mamut, varios cientos de colgantes de dientes de zorro y una variedad de adornos de marfil. La página Genalogy of Religion ha valorado el coste del entierro: “These burials included 13,000 ivory beads and because experiments show it takes about one hour to make each bead, 13,00o hours were invested in the beads alone. When the other grave goods are added, there may be 15,000 hours invested in these burials. In terms of today’s dollars (the average US wage is $17/hour), these burials cost $255,000, quite an expenditure for nomadic hunter-gatherers”. Es decir, a la familia le costó la friolera cifra de 255.000 dólares actuales.



Imagen de Russia Paleolithic Burials. Reconstrucción de la viada en Sunghir

       Toda esta gente adoraba a una diosa y creían que el poder de la Diosa Madre se diferenciaba en tres regiones: el cielo, donde están las Aguas superiores; la Tierra y el subsuelo, origen de las Aguas inferiores. De las pruebas que nos brinda el arte se deduce que la noción de “inframundo”, con sus connotaciones de oscuridad, amenaza y ausencia de vida, no estuvo presente antes de las conmociones y la anarquía de la Edad del Bronce tardía, seguramente ocasionada por las creencias religiosas de invasores de tipo indoeuropeos, con una sociedad patriarcal.  



 Cuenta colgante de marfil de manut de Dolni Vestonice (20.000 a.C.) y diosa-pájaro en terracota de Sesklo (Tesalia) del 6000 a.C. Dibujos: Gonçal Vicens

      La Diosa-pájaro reinaba en las Aguas superiores favoreciendo la lluvia que daba la vida en la Tierra. Entonces se tenía la creencia de que el tiempo atmosférico era provocado por las aves -tal vez por el movimiento de sus alas- y que, además, la aparición de estos animales podían ser un signo del tiempo venidero. “La cigüeña que en el folclore lleva al bebé por el aire fue antaño la cigüeña que traía de nuevo la primavera, el renacimiento del año” (Anne Baring y Jules Cashford en “El mito de la diosa”. Pág. 33). Cuando en las regiones más frías bajan las temperaturas, se produce la emigración de muchas aves, como las grullas, las avefrías… lo que indica a los habitantes de las zonas donde emigran, que pronto también llegará allí el invierno. Como señora de las aguas de la lluvia, la diosa-pájaro también podía transformarse en los recipientes (pucheros y jarrones) que contienen las aguas de la vida.




Vasos de Sesklo y Dimini, con los galones y rayas que simbolizan el agua contenida en su interior.

      Para Jung todas las imágenes de la Diosa –triángulos, zigzags, galones- proceden de una fuente común, a la que denomina “inconsciente colectivo”, y se originan porque la naturaleza de la psiqué humana presenta en todos los hombres unas características constantes. Sin esta circunstancia no se podría entender el porque las imágenes y su difusión, pues al ser transportadas físicamente de un lugar a otro del planeta, captan la imaginación de los pobladores de cualquier nuevo emplazamiento e inmediatamente captan su simbología, pues según Jung existe una resonancia esencial en el corazón y en la mente de todas las gentes (Anne Baring y Jules Cashford, op. cit. pág 34).

      La serpiente habita el inframundo, aunque en otros mitos se la considera habitante del océano. El uroboros (serpiente que se muerde la cola) es un símbolo de las aguas que rodean la tierra. Aves y serpientes ponen huevos y suelen estar presentes en los mitos que narran los albores de la creación. La anphivena del siglo XIII que reproducimos abajo, procedente de Salisbury, nos muestra un mestizaje de serpiente y ave.




Detalle de una miniatura representando una anphivena, procedente de Salisbury (Inglaterra). Bestiario con extractos procedentes de Giraldus Cambrensis on Irish birds, siglo XIII. Escrito en Latín. Porpiedad de Library British


4.  El huevo cósmico

      Otra de las imágenes de la Diosa la encontramos en las nalgas con forma de huevo, o nalgas suficientemente redondas como para llevar en su interior un huevo, el cual representa a la Diosa como fuente de la vida, también relacionada con la metáfora del ave.

       En el interior de la cueva de Fontales (Francia) se han encontrado muchos grabados de nalgas con una antigüedad entre 30 y 10.000 años. Lo fácil es la interpretación “positivista” y afirmar de estas “diosas” (que denominan venus esteatopigicas,  por su apariencia física -esteatos viene del griego y significa grasa, mientras que pigos se refiere a las caderas y nalgas-) que en realidad son las mujeres de la época. Sentando cátedra, sin admitir otras discusiones, afirman  que las mujeres del periodo glacial podrían padecer de esteatopigia, que consiste en una acumulación extrema de grasa en las caderas que se utiliza como reserva en épocas de escasez de alimentos.




Reconstrucción de la diosa de Kostienski. Huevo cósmico de fontales (Francia) de 18-14.000 a.C. y mujer bosquimano



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