martes, 24 de abril de 2012

Les Matronae i la deessa osuna

  c). Les Matronae i la deessa osuna

      De Posidoni de Apanea (80 aC) cita Plutarc els fets que va comptar succeïts cap al 212 aC a Sicília, on hi havia unes deesses anomenades "Mares". També les cita Diodoro Sículo, el qual diu que en Engyon (actual Troina) s'havia construït un gran temple per adorar a les deesses mares. Diodor afirma que van ser els cretenses, fundadors de Engyon, els qui havien portat el culte de les "mares", entre elles, Cibeles, deessa que era adorada a la Sicília oriental i en Creta sota el nom de Rea. S'ha suposat que aquest culte d'origen cretenc, es va instal·lar sobre un altre preexistent, autòcton de Sicília, vinculat amb les nimfes descobertes al santuari traci de Saladinovo, conegut com "el cementiri de les fades". Les tríades de nimfes porten barrets en forma de turbant, similars als de les "Matronae" cèltiques i a "les dones de fora" que se li van aparèixer a mitjans del segle XIX a l'anciana Emanuela Santaéra de Modica: tres jovenetes vestides de blanc i amb una espècie de turbant vermell al cap, i la van convidar a ballar, però, tenien urpes de gat o peülles equines (1).

1. Veure G. Pitre, "USI i costumi credenze i pregiudizi del popolo sicilià", IV,Palerm 1889, pp. 153-77: el relat sobre Manuela Santaéra està a la p. 165 n.2. A la p. 177 Pitre suggereix cert possible paral • lel amb les "dones de fora" (fades,Lares Etruscs i Llatins), concloent amb una referència temptativa a les "Latin Deae Matres" de les que sap poc. El cap cobert de la Matronae ha estat relacionat amb els costums locals; IHM, "Der Mutter-oder Matronenkultus",pàg.38- i sobretot L. Hahl, "Zur Matronenverehrung in Niedergermanien", Germania,21, (1973), pp. 253-64, en particular 254.


Tres nimfes ballant. Marbre del II segle aC de Saladinoco, prop de Pazardzik (Archaeological Museum, Sofia, Bulgària)

      Per què s'assemblen les deesses mares de Engyon i les "Matronae" cèltiques?

      Podem respondre que ambdues deriven de divinitats femenines indoeuropees imprecises, molt antigues. O potser fos una mera coincidència. No obstant això, la prova de la presència en l'àmbit celta o sícul, de divinitats maternes, diferents de la Mare Terra és aclaparadora. Aquesta hipòtesi és la de Carlo Ginzburg. Per a ell, darrere de les Mares està el culte a una deessa nutrícia d'aspecte osuna, el nom de la qual el desconeixem. Les deesses nutrícies es van fer famoses perquè eren les encarregades d'alimentar a Zeus, quan el nen va ser amagat perquè no ho devorés Cronos. Una de les nutrícies de Zeus es deia Adrastea, una divinitat traci-frígia, adorada a Atenes juntament amb la deessa tràcia Bendis, a la qual Heròdot va identificar amb Artemisa. Els grecs anomenaven a les divinitats femenines estrangeres Artemisa i l'associaven amb la "senyora dels animals", el que recorda a les deesses de la Mediterrània i Àsia Menor que apareixen flanquejades per animals, en parelles. Artemisa també és adorada com nutrícia de nens i protectora de les noies joves. A ella es dirigien també les dones embarassades, com ho demostra que al santuari de Artemisa Kallisté s'han trobat exvots que representen pits i vulves. Sabem per Eurípides que a Ifigenia, sacerdotessa al santuari de Artemisa Bauronia, li dedicaven les túniques de les dones que morien parint –mentre que a la deessa, li donaven les túniques d’aquelles que havien donat a llum sense problemes.

      La sol·licitud de l'óssa feia la seva cria era proverbial entre els primitius. També l'aspecte humanoide de l'óssa la feia apta per simbolitzar l'amor maternal. El bipedisme en els animals provoca en l'home reaccions oposades. Un animal que camini com un home pot ser el símbol d'alguna cosa misteriós, d'un ésser que pot relacionar-se amb el més enllà.

   Al segle II o III aC, una dona anomenada Licinia Sabinilla va dedicar un grup escultòric de bronze a la deessa Artio, una deessa cèltica, el nom es refereix a l'ós, ja que en gal "artos" i en irlandès antic "art" signifiquen "ós ". El grup en un principi estava constituït només per l'óssa Artio amagada davant de l'arbre. La deessa de forma humana és un afegit posterior, un calc de les "Matronae" o "Matres celtes". Així trobem el desdoblament de Artio, representada en forma animal i humana, el que ens proporciona el nexe "deessa osuna" - "deessa nutrícia". Ginzburg aprofita per reflexiona sobre si el nom Artur, a través de "Artoviros" deriva de Artio.


      A continuació es pregunta com una religió tan antiga va poder perpetuar-se durant tant de temps. Segons Ginzburg, una transmissió secreta del coneixement, duta a terme de forma semiclandestina entre els adeptes, hagués conduït a la seva desaparició o la seva difusió en un petit grup. Per tant, només una transmissió diürna i verbal, dia a dia, entre tot un poble, va poder perpetuar durant tant de temps una religió sense estructures institucionals i de llocs de culte. Regino de Prüm es queixava de que els adeptes de la deessa contaven públicament les seves experiències, contribuint d’aquesta manera a captar adeptes. Darrere de les descripcions d'aquestes experiències extàtiques ens podem imaginar una llarga cadena que comprenia contes, confidències, xafarderies, capaços de viatjar al llarg d'enormes distàncies cronològiques i geogràfiques. La complexitat d'aquest procés de transmissió és gran. En un judici a Màntua a la fi del segle XV llegim d'un teixidor, Giuliano Verdena, que feia màgia amb l'ajuda de nens. Els feia mirar en un got d'aigua i els nens contaven que  veien a la "senyora del joc (domina ludi)", vestida de negre, amb el seu cap baixada, sempre acompanyada d’animals o amb anomalies com pates d’animals.

      Gairebé totes les deesses mares es caracteritzen per la seva proximitat als animals, que en el cas de Richella o de les "dones de fora" es converteix en una naturalesa semianimal, revelada per les potes hirsutes, els cascos equins, les potes de gat. .. Tots els pobles primitius li atribueixen un poder letal a la mirada de la divinitat, com a la Gorgona i Artemio, com una prova que ambdues deriven de la "senyora dels animals". Per aquest motiu la "senyora del joc" de la plana padana es presentés davant els seus fidels amb el cap inclinat. L'aspecte de la "Senyora del bon zogo" era d'una dona gran i lletja que tenia un gran cap. Una dona lletja, negra, amb una vestidura negre i un mocador negre estretament lligat al voltant de la cap. Les dues ancianes de la vall de Fassa havien dit que Richella amagava la cara: no havien pogut veure-la de perfil "a causa de certes protuberàncies d'un ornament semicircular aplicat a les orelles".


Dama d’Elx

       Entre la Dama d'Elx i les visions extàtiques d'un grup de dones de les valls del Trentino no existeixen connexions històriques directes. Aquestes valls constitueixen l'accés italià a l'Europa Central, la seva reclusió geogràfica li ha servit per mantenir una identitat cultural molt marcada i d'altra banda, han vist passar pel camí natural que porta al centre d'Europa tant a les tropes romanes, camí Romania, com a les "hordes de bàrbars" que van prendre Roma. Quant a la dama d'Elx, originàriament seria una figura sencera, asseguda com la Dama de Basa o en peu com la dona del Turó dels Sants. Aquestes dames o senyores daten de mitjan el segle V i principis del IV aC. La seva procedència pot ser jònica (de Rodes). Segons Paul Jacobsthal l'origen de les rodes de pèl s'ha de buscar en la Mediterrània oriental. Jacobsthal ens va fer veure que també apareixien en la Dama de Cabezo Lucero i en diverses escultures del Turó dels Sants, com la Gran Dama Oferent.


      Aquest adorn també apareix en nombroses korai gregues i en la Dama de Poitiers, segons P. Jacobsthal (JACOBSTHAL, P, 1932: "Zum Kopfschmuck des Frauen-kopfes von Elx", AM, 457, 67-75).



      A la Dama de Basa se la relaciona amb estatuetes sicilianes que representen una deessa asseguda, de vegades amb un nen a la falda. La Dama d'Elx té una cavitat a la part posterior, probablement emprada per guardar cendres, el que indica una finalitat funerària.


      La seva identitat pot respondre a una deessa, una sacerdotessa o una oferent. El seu ornament consisteix en dues rodes de pèl, com les de plata trobades a Extremadura, que ens demostren que servien per contenir trenes naturals o artificials. Pentinats així es veuen en l'estatuària grega, des de Sicília fins Beòcia. Quin és el nexe històric que explica la coincidència del tocat de la Dama d'Elx i la deessa nocturna de la vall de Fiemme?


Dama de Basa

       Carlo Ginzburg explica aquesta concomitància per l'existència d'una autèntica continuïtat de la religió extàtica en totes aquestes zones mediterrànies. Homes i, sobretot dones, revivien en les seves pregàries nocturns els mites units a aquesta religió des d'espais i temps remotíssims, tradicions de les quals veurem molts més exemples a continuació.

Continúa
BRUIXES: INDEX

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...