jueves, 25 de enero de 2007

ELS MEUS MONSTRES

Gonçal Vicenç Bordes

      Moltes de les històries que vull narrar provenen del testimoniatge exagerat de dolents aventurers, víctimes dels seus deliris extàtics, de les seves observacions errònies i fantàstiques de la naturalesa; dels dibuixos realitzats per artistes que escoltaven les narracions de viatgers exagerats. No obstant això, la majoria dels autors creuen que els monstres, els follets, les fades... tenen el seu origen en les visions que experimentaven els xamans euroasiàtics durant les seves sessions extàtiques, produïdes pel consum de fongs al·lucinògens. Però no et vaig a ocultar que moltes de les estranyes històries que vaig a narrar sorgeixen de la constatació de l'existència d'éssers deformis, resultants d'estranyes mutacions i malformacions genètiques, malalties rares… Actualment, tots aquests elements units a la por que provoquen els casos estranys i les supersticions dels ambients rurals i barris superpoblats de les ciutats, estan generant les llegendes actuals, anomenades “llegendes urbanes”.

      El monstre és l'Altre. És una versió de l'home natural que s'oposa a la representada pel “bon salvatge”, ja que és una criatura desproveïda de judici moral. Així seran monstres per als empresaris els obrers, per als rics nobles el populatxo, per als reis francesos el poble que els tallava el cap, per a l'església els no creients, per a la dreta l'esquerra... En La Tempestad va inventar el monstre Calibán, un anagrama forjat per Shakespeare a partir de ‘caníbal’, que esdevé llavors emblema de la mirada del conqueridor-colonitzador que caracteritza al nadiu d'aquestes terres com un monstre, meitat dimoni, salvatge pràcticament irredimible, com un home bestial situat irremeiablement al marge de la civilització, i a qui és menester combatre a sang i foc. Foucault es negava a reconèixer-se com “homosexual”, perquè sostenia que l'homosexual és una invenció, un objecte creat per determinada formació discursiva, per un discurs d'Un altre en el qual ell no tenia per que reconèixer-se, per què quedar atrapat. Els monstres han quedat captius del discurs de l'altre, de la mirada organitzadora i definidora de l'altre. Tot discurs sobre la identitat és esencialista i es basa en les diferencies respecte als demés, al Altre.

     En les societats primitives l'aparició d'un ésser deformi, sobretot si és humà, era un clar anunci que anaven a ocórrer coses estranyes: era un mal presagi per a la societat o la família en el sí de la qual havia aparegut el fenomen. Així, reparem que “monstrare” (ensenyar) és el terme que evoluciona fins a “monstre”: els portents mostren o anuncien desordenis en la naturalesa. Són monstres els éssers estranys que han perdut un òrgan o que apareixen amb més òrgans o membres del normal, els que tenen òrgans situats en llocs no habituals o de grandària diferent. Els parts de nens defectuosos solen parar en mans d'un professor de medicina que els dissecciona o són passejats per les fires amb l'objecte de treure diners als curiosos. Aquests parts s'interpreten com a conseqüència d'algun pecat comès per la dona, o per algun avantpassat seu.



     Creien els primitius que per a engendrar un ésser monstruós -encara que el lògic és que es produeixi per hibridació amb animals o homes-, no era necessària la unió carnal, bastant la impressió soferta per la mare al observar un d'aquests éssers, els trets dels quals podien imprimir els seus caràcters en l'ésser no nascut. L'home primitiu creu en un món material en el qual els elements bàsics són la terra, l'aire, el foc i l'aigua. També creuen en realitats no tangibles, espirituals. Però, al mateix temps, creuen en l'existència d'éssers que han sorgit de la barreja del món material amb l'immaterial: són estranys éssers híbrids, creats per la imaginació de l'home, tenint com models els monstres sorgits dels relats dels chamanes prehistòrics.


Monstres humans de Hartman Schedel's Liber Chronicarum (1493).

      En altra part he parlat dels arquetips, una espècie de models que crea la literatura de la classe dominant i que serveixen per a educar als futurs capdavanters de la societat. Els arquetips en moltes ocasions tenen el seu origen en personatges històrics, dels quals es prescindeix la seva part negativa i es narra d'ells tot el positiu, el seu valor, la seva intel·ligència, el seu heroisme… fins a quedar convertits en mites. Però els arquetips també poden ser idees, conceptes i símbols que, com el temps, la quaresma, el carnaval… etc. -com va explicar Julio Caro Baroja-, sofreixen una personificació i es converteixen en una dona flaca o en un home gros. En el cas de les llegendes observem com no són més que uns arquetips, uns símbols que sorgeixen de la reunió de característiques de diversos exemplars o individualitats i, per abstracció, es converteixen en una noció general superior a les parts individuals de les quals han sorgit.

      Les llegendes, convertides en arquetips, sofreixen un procés de transmissió històrica, amb adaptacions particulars als llocs i temps en els quals es torna a reproduir o citar l'arquetip original, el qual, lògicament sofreix variacions. Aquest procés ho podem veure en les històries dels monstres i de la bruixeria, per exemple, i que a més, jo tracte en la meva pàgina amb una manyaga especial, els primers com un exercici d'imaginació del que no surt ningú perjudicat, i la segona com un exemple de necedad, intolerància i estupidesa del ser humà, sobretot de la classe dominant.

Ambroise Paré


Edt: L'Oeil d'Or. 2003, 288 p., 96 illustrations, n&b, 21x16,5 cm . Prix p. : 24 € - ISBN : 2-913661-07-6 - mémoires & miroirs




CHAPITRE I
Les causes des monstres sont plusieurs.
La premiere est la gloire de Dieu.
La seconde, son ire.
La troisiéme, la trop grande quantité de semence.
La quatriéme, la trop petite quantité.
La cinquiéme, l'imagination.
La sixiéme, l'angustie ou petitesse de la matrice.
La septiéme, l'assiette indecente de la mere, comme, estant grosse, s'est tenue trop longuement assise les cuisses croisées, ou serrées contre le ventre.
La huitiéme, par cheute, ou coups donnés contre le ventre de la mere estant grosse d'enfant.
La neufiéme, par maladies hereditaires, ou accidentales.
La dixiéme, par pourriture ou corruption de la semence.
L'onziéme, par mixtion, ou meslange de semence.
La douziéme, par l'artifice des meschans belistres de l'ostiere.
La treiziéme, par les Demons ou Diables.


      El llibre de Ambroise Paré, titulat Des Monstres et Prodiges (Les œuvres de M. Ambroise Paré,... : avec les figures & portraicts tant de l'anatomie que des instruments de chirurgie, & de plusieurs monstres )veiem a un autor que no modifica les dades que troba en altres obres, encara que no sempre li semblin veritables, perquè la seva actitud és la d'un col·leccionista que ofereix el millor del seu catàleg; igual que va fer l'italià del segle XVII Ulisses Aldobrandi (Ulysses Aldovrandi) que va incloure en el seu llibre de monstres a tots els éssers estranys que va trobar en les seves lectures. Jo admiro a aquestes persones i m'agradaria poder oferir un catàleg de totes les criatures estranyes amb les quals m'he anat trobant en les meves lectures, a més, sempre he tingut manies de col·leccionista, però també m'encanten les explicacions racionals, les respostes crítiques que puguem donar a tots aquests fenòmens.


Cynocephali de Ulisse Aldrovandi Monstrorum Historia (1642).

      Tambè te prou que vorer el treball de Gesner "Història animalium", aparegut en 4 vols. (cuadrúpedos, aus, peixos) foli, 1551-1558, en Zurich, un cinquè (serps) es va publicar en 1587 (hi ha una traducció a l'alemany, titulada Thierbuch, dels quatre primers volums, Zurich, 1563): aquest treball és el punt de partida de la zoologia moderna, pero inclou alguna descripció d'animals fabulosos.



Parastic ectopy i siamesos de Johann Schenk Monstrorum historia memorabilis (1609).


      Tornant sobre els antecedents històrics que poden explicar la majoria dels successos estranys actuals, ens trobem amb la repetició literària d'una història que al final es converteix en un arquetip, el qual transcendeix el temps en el qual va sorgir i torna a ressorgir en altres societats, convenientment adaptat al seu propi temps. És el cas, per exemple, del monstre antropomòrfic capturat en les forests del Empordà, amb set caps d'aparença normal, però amb el principal en el centre i un únic ull enmig del front; a més, li surten del seu muscle esquerre quatre braços i tres del dret. En aquest monstre veiem la influència en el món medieval de l'art figuratiu de l'Extrem Orient.



Monstres de Hartman Schedel Liber Chronicarum (1493).


L'home peix de Lierganes


Segons Julio Caro Baroja, serveix d'exemple per a il·lustrar en que consisteix el fenomen de l'actualització. “En Itàlia, sobretot la Itàlia meridional, hi ha hagut la creença en l'existència d'un personatge humà que per circumstàncies distintes abandona la família, abandona la terra, se submergeix en el mar i viu en forma de peix.” Aquest italià es diu el Pesce Colao i va viure, entre l'any 1166 i 1189 en els mars del sud d'Itàlia. Però si ens remuntem als seus veritables orígens, veurem que no és més que la llegenda de Teseu que va baixar a les profunditats del mar a rescatar un anell, acceptant el desafiament del totpoderós rei de Creta. La idea de submergir-se en el mar per a emergir, una vegada i una altra de les seves profunditats, desafiant els seus perills, és un tema de caràcter soteriològic, de vida, mort i resurrecció segons afirmen Pilar González Serrano i Mercedes Aguirre Castro. El viatge al més enllà, a les profunditats, el volar, el travessar túnels foscs, lluitar amb bruixots i monstres, i albirar finalment una llum blanca, un paradís en el qual viuen els nostres avantpassats en un jardí on abunden tota mena d'aliments animals i vegetals és la història que contaven sense parar els xamans i és la base de tota la nostra literatura fantàstica.



      Colao és un xamà que viatja al més enllà per a entrevistar-se amb els seus avantpassats i demandar-los prosperitat i fertilitat per al seu poble. A partir d'ara veurem com es produïx la reedició del mite, així en 1239 ho cita un autor anglès, després apareix en el mar de Nàpols i en 1608 apareix en un plec de cordell d'Espanya (Veure estudi sobre els plecs de cordell de Gonzalo Gil -Reg. Gral. Prop. Int.: M.103.157-01- en la pàgina http://www.lacavernadeplaton.com/index.htm) on el tal Peje Nicolao es documenta com aparegut en el mar Mediterrani espanyol. Estem comprovant com es produïx el fenomen d'actualització, amb tanta naturalitat i de forma constant a través del temps, com perquè el P. Feijoo cregués en l'autenticitat de l'home-peix de Liérganes que caminava pel cantàbric entre els anys 1679 i 1690.

      Es considerava que aquesta vida marítima del nostre protagonista es devia a la maledicció de la seva mare per causa de la desobediència al seu marit o al seu pare ; és a dir, que ens trobem amb l'element religiós, místic o mític si volen vostès, de la raó per la qual l'home-peix o, com en altres casos, sirenes o dones aquàtiques, viuen en el mitjà per causa de maledicció materna, per culpa d'una dona, la qual és un ésser maleït des que, desobeint a Adán, va menjar de la poma prohibida i va cometre el primer pecat, pel qual els seus descendents sofriran grans penalitats per a pagar les seves culpes i poder assolir la salvació. Més endavant estudiarem el tema de la maledicció d'Eva, la desaparició del poder de la Deessa Mare, i el domini patern.

      Continua Julio Caro Baroja amb altres dos fenòmens que expliquen l'essència de les llegendes: “Ara anem a parlar una mica de dos fets que són distints entre si. Un és el de la personificació i un altre el de la personalització; dos fets que vaig a procurar distingir. Personalitzar seria prestar existència individual o de tipus antropomorfe a una abstracció”. Explica Caro Baroja, per exemple, el fet de representar al Temps com un ésser humà que devora als seus fills. "Personalitzar és assignar a determinada persona els trets d'una altra que va existir abans o es va imaginar abans”, és a dir, convertir als personatges històrics en arquetips que es difonen per a educació de les classes dirigents i manteniment de les estructura social i econòmica que les afavoreix. Un arquetip és un ésser que d'històric només conserva el nom, doncs les característiques que se li atribuïxen corresponen a una reunió del millor de diversos exemplars individuals, amb la qual cosa es crea una noció general i superior a les individualitats que li han donat origen.

      Altra versió que deriva dels viatges extàtics dels xamans siberians és el de les llegendes que parlen d'una dona jove i bella, d'ulls negres i llargs cabells rossos que fa baixar a un ingenu jove fins a les profunditats d'un pou, amb el pretext de rescatar un anell que se li ha caigut. Una vegada en el fons, a l'intentar pujar, la jove es nega a llençar la corda salvadora i deixa morir al jove. Observem una sèrie de modificacions i defectes generats per la transmissió oral. Al final, el tema imperant és la barreja de la història del viatge al més enllà, el viatge de Teseu ... amb el de les sirenes de Ulíses: un jove és atret per uns esperits malignes amb aparença de belles dones que ho conduïxen a la perdición. Es tracta de proves de caràcter iniciàtic.

      Seguim amb altres exemples d'actualització de llegendes antigues, modificades pels efectes de la transmissió oral. El tema dels éssers femenins seductors pel seu aspecte i per la seva veu, però amb les quals els humans no poden unir-se, ja que les seves extremitats són les d'un animal, és el cas de les sirenes i ondinas. Se li coneix amb el nom de Motiu de Melusina (per una llegenda del segle XIV, protagonitzada per aquesta dona, i narrada per Jean d'Arres). Les Lamies són perverses fémines capaces d'entabanar als joves inexperts, a pesar dels savis avisos materns. Reflecteixen el temor de les mares de perdre als seus fills. En la mitologia grega la Lamia tenia cap de dona i cos de drac. Era una espècie de vampir que raptava als nens per a beure's la seva sang. Conta la llegenda que Zeus es va enamorar de la jove Lamia, i assabentada la seva muller Hera es va dedicar a malmetre els fills que anava tenint. Lamia, presa del dolor, es va convertir en un horrible i pudent monstre que robava i matava als fills de quantes dones veia donar a llum. En el món romà les Lamies es converteixen en un col·lectiu de caràcter malèfic (el que serien les bruixotes posteriors), perviuen en els bestiaris medievals i reapareixen en el segle XVI en obres com la de Topsell "Histoire of Foure-Footed Beastes" de 1607. Arriben al folklore basc en forma d'éssers femenins lligats a la naturalesa, que de vegades s'associen o confonen amb la deessa Mari. Les Lamiñak són belles joves que habiten els boscos, coves, ribes de llacs, rius i fonts i que es deixen veure quan pentinen els seus llargs cabells amb pintes d'or; però tenen els peus de gansos. Aquesta idea de dones amb peus d'animal, en forma d'urpes, de gallina o ganso es remunta al III mil·lenni a. de C. amb la deessa Lilit mesopotàmica. En realitat són les últimes manifestacions d'un dels cultes més estesos en la humanitat: el culte a la Deessa Mare. Éssers femenins emparentats amb les Lamies basques són les xanes asturianes, les dones d'aigüa catalanes i les mouras gallegues.


Home elefant de Fortunio Liceti De Monstris (1665)

Ambroise Paré Des monstres et prodiges


BIBLIOGRAFIA


Jurgis Baltrusaitis. La edad Media fantástica. Antigüedades y exotismos en el arte gótico. Madrid, Cátedra, 1987
David Maclagan; J.M. Ibeas, trad. Mitos de la creación. Madrid, Debate, 1989
Vicente Hernández Catala. La expresión de lo divino en las religiones no cristianas. Madrid, Editorial Católica, 1972
Mircea Eliade. Historia de las creencias y de las ideas religiosas. Madrid, Cristiandad, 1983
Ambroise Pare; Ignacio Malaxecheverría, ed. Monstruos y prodigios. Madrid, Siruela, 1987;
José Vicente del Olmo. Nueva descripción del Orbe de la Tierra. Valencia, Juan Lorenzo Cabrera, 1681; p. 35. (en el original: Ioan Lorenço Cabrera)
Pedro Mexía; Antonio Castro, ed. Silva de varia lección. Madrid, Cátedra, 1989, (2 vols.)
Francisco Botello de Moraes; Eugenio Cobo, ed. y Fernando R. de la Flor, introd. Historia de las cuevas de Salamanca. Madrid, Tecnos, 1987
Gonzalo Gil. Catálogo de pliegos sueltos de temática prodigiosa (siglo XVII). Madrid, Gonzalo Gil, ed., 2001
Juan Eusebio Nieremberg. Curiosa, y oculta filosofía. Primera y segunda parte. Alcalá, imprenta de María Fernández, 1649
Rondelet (1507-1556), que escribió, entre otras obras: De píscibus marinus Libri XVIII.
Conrado de Gesner (1516-1565), cuyas obras tratan sobre todo de animales terrestres, marinos y fósiles.
Conrado Lycóstenes, antes llamado Conrado Wolfhardt (1518-1561), autor del Prodigiorum et ostentorum chronicon.Pedro Mártir de Anglería (o Anghiera) (1457-1526), que recogió en sus obras curiosos testimonios directos de los grandes navegantes del siglo XVI.
Jean Bodín o Johanne Bodino, autor de una Demonología
Jerónimo Cardano (1501-1576), autor de De rerum varietate Libri 7, que trata de los animales y de lo que estos producen.
Claude Kappler. Monstruos, demonios y maravillas a fines de la Edad Media. Madrid, Akal, 1986
Eric de Goutel e Yves Verbeek. Animales míticos y monstruosos. Madrid, Círculo de amigos de la Historia, 1975
John (o Juan) de Mandeville, el conocido Libro de las maravillas del mundo y de la Tierra, hay al menos noventa ediciones que se registran en Europa antes de 1600.
Juan-Eduardo Cirlot. Diccionario de símbolos. Barcelona. Labor, 1988
Julio Caro Baroja. Ensayo sobre la literatura de cordel. Madrid, Istmo, 1990
Armando Landrín, D.A.; Carralon de Larrúa, trad. Los monstruos marinos. París, Librería Hachette y Cía., 1870. Col. Biblioteca de las Maravillas
Antonio de Torquemada; Giovanni Allegra, ed. Jardín de flores curiosas. Madrid, Castalia, 1982;
Peter Burke. La cultura popular de la Europa moderna. Madrid, Alianza Editorial, 1991
María del Mar Llinares García. Mouros, ánimas, demonios. El imaginario popular gallego. Madrid, Akal, 1990
Elviro Martínez. Leyendas asturianas. León, 1990, Everest
Barandian, J.M., (1960), "Mitología vasca", Madrid.Callejo, J., (1995), "Hadas. Guía de los seres mágicos de España". Madrid.Caro Baroja, J., (1985), "Las lamias vascas y otros mitos", San Sebastián.G. Terriza, A., (1994), "La figura de la lamia en la Literatura y las creencia populares del mundo antiguo". Memoria deInvestigación. UNED, Madrid.Prieto, J.R., (1992), "Las leyendas de los señores de Vizcaya y la tradición melusina", Madrid.


1 comentario:

Anónimo dijo...
Este comentario ha sido eliminado por un administrador del blog.
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...